miércoles, 23 de julio de 2014

El verdadero Secreto de los Andes

LOS ANDES

LOS ANDES
EN 1961, UN DESCONOCIDO BROTHER PHILIP EDITABA EN INGLATERRA UNA OBRA CONTROVERTIDA: “EL SECRETO DE LOS ANDES”. EL EXTRAÑO LIBRO, REPLETO DE ESOTERISMO, HABLABA DE LOS MISTERIOS DEL LAGO TITICACA Y LA EXISTENCIA DE UN SACERDOTE LLAMADO ARAMU MURU COMO LÍDER DE UNA SECRETA “HERMANDAD DE LOS SIETE RAYOS”. ¿EXISTEN ESOS MAESTROS OCULTOS?
Un santuario escondido en el altiplano

En el texto, Philip explica el pretendido origen de Aramu o el “Señor Meru”, afirmando que el presunto personaje fue un antiguo guardián del conocimiento de Lemuria ?tierras hoy sumergidas en el océano Índico, entre África y Madagascar, aunque confundidas con Mu, el otro mundo hundido en el Pacífico?. Supuestamente, luego de la caída de su civilización, aquel sabio sacerdote habría emigrado a Sudamérica, concretamente al lago más alto del planeta, para traer consigo un poderoso disco de oro, un objeto sobrenatural que recuerda al famoso “Disco Solar” de los incas, que otrora se podía contemplar en las paredes del Qoricancha, antes de la conquista española. Como fuere, el libro de Philip introdujo en los años 60 la existencia de Aramu Muru, la Hermandad de los Siete Rayos, y el Disco Solar como elemento importante de la Hermandad Blanca, además de mencionar lugares de poder como Marcahuasi o Paititi dentro de una red de “templos” que posee aquella esquiva comunidad de Maestros invisibles.

El libro de Philip cayó en mis manos cuando era un adolescente. Me intrigó sobremanera, ya que el primer punto que exploré en relación a los intraterrestres en Perú fue, precisamente, el lago Titicaca. Curiosamente, con los años, también visitaría los mismos enclaves que menciona Philip en la cordillera de los Andes y en la peligrosa selva amazónica peruana. Entonces me preguntaba: ¿cómo llegó a obtener esas informaciones? Al parecer, su libro “El Secreto de los Andes” fue una copia no autorizada de las experiencias de un grupo místico de California que ya había estado en Perú y Bolivia por “encargo” de la Hermandad Blanca. Su líder ?hoy desaparecida?, Sister Thedra, había sido la protagonista y depositaria original de esos extraños conocimientos que Brother Philip desparramaba en su controvertido libro.

Thedra, o más bien, Dorothy Martin, había fundado en Shasta, al norte de California, su “Asociación Sanat Kumara”, con el objeto de preservar los mensajes de sus Maestros que, presuntamente, conoció en Perú luego de sobrevivir a un cáncer linfático en su Chicago natal. Se cuenta que permaneció cinco años en los Andes, y que con toda la información reunida volvió a los Estados Unidos para continuar su labor bajo el encargo de la oculta Hermandad de los Siete Rayos. Producto de su insólita experiencia, en 1955 publicó el “Registro Thedra”, libro que causó tremendo impacto en diversos grupos espirituales, esotéricos y de contacto extraterrestre. Esa obra habría sido la base de la posterior publicación de Brother Philip. Cosa que no le gustó para nada a Thedra.

En una nueva edición de su polémico “Registro Thedra”, Dorothy Martin se tomó el trabajo de publicar la siguiente aclaración sobre el libro de Brother Philip. Cito textual:

“En 1955 estas transcripciones fueron dadas al público por primera vez. Muchas manos, muchos trabajadores en la luz ayudaron en su preparación. Desafortunadamente, este material fue recientemente plagiado y publicado en un libro titulado EL SECRETO DE LOS ANDES. Fue hecho sin autorización, sin permiso de la Hermandad de los Siete Rayos” (Registro Thedra).

Me resultaba imperante mencionar todo esto porque el libro de Philip influyó muchísimo en diversos grupos de contacto, místicos y toda clase de exploradores que se lanzaron en búsqueda de esa hermandad y sus conocimientos. Independientemente de que esa comunidad espiritual de Maestros andinos existe, y que muchos de los lugares que menciona Philip efectivamente son Retiros Interiores de la Hermandad Blanca, lo cierto es que su obra mezcló todo ello con Maestros Ascendidos, extraterrestres, y hasta ángeles. Aunque sabemos de la conexión que une tan variados temas, la forma como Philip los planteó fue, según nuestra humilde visión, distorsionada. Probablemente por las creencias esotéricas de su época.

Philip, en realidad, era George Hunt Williamson, un entusiasta norteamericano por estos temas que fue estrecho colaborador y hasta testigo presencial de los encuentros cercanos del contactado George Adamski. Un detalle curioso…

Otro dato: se cuenta, además, que en 1957 Hunt Williamson conoció en persona al principal difusor del enigma de Marcahuasi, el Dr. Daniel Ruzo, viajando juntos a la meseta andina donde, al lado del explorador Gene Savoy ?descubridor del centro Chachapoya “El Gran Pajatén”? observaron la evolución de varios ovnis. Ante el acontecimiento, se dice, Hunt Williamson huyó aterrado meseta abajo. No obstante a esta experiencia, publicó en 1959 “Road in the Sky”, obra que ya se adentraba en el tema de las humanidades desaparecidas y seres de otros mundos. Hay que decir que buena parte de las informaciones de este primer libro fueron retomadas y complementadas posteriormente en “El Secreto de los Andes”, que fue publicado dos años más tarde y citando, como no podía ser de otra forma, a Marcahuasi. Es importante entender estos vaivenes en la publicación del libro de Philip por su enorme influencia en la búsqueda de la Hermandad Blanca del Titicaca.

Pero al margen de todo ello, Aramu Muru, Meru, o “Azur-Mah”, es un personaje real que habría existido físicamente hace miles de años atrás. Y de hecho una leyenda local lo conecta con la Puerta de Hayumarca que se encuentra en Puno (Perú) frente al lago Titicaca. Ese fue uno de los primeros lugares de poder que exploramos tras la estela de los Maestros.

Pues bien, la historia que uno escucha en el lugar sostiene que el sacerdote de Lemuria “desapareció” en la Puerta de Hayumarca para esconder de los españoles el disco de oro que trajo consigo. Pero esta historia involucra entredichos. Por un lado, la conquista fue hace 500 años, no en tiempos post lemurianos. Y por otra parte, hay sólidas informaciones que señalan el Qoricancha del Cusco y la huida al Antisuyo en el Siglo XVI como la vía de escape del Disco Solar a su lugar final de descanso: Paititi. Al menos, esa es la historia de ese disco (en otro artículo ya vimos que no es el único).

Además, como adelanté, varios escritores esotéricos confunden Mu y Lemuria. Hay que decir que ambos son dos mundos distintos. El primero, evoca un presunto continente desaparecido en el océano Pacífico: la Kasskara de los indios Hopi, cuyos posibles restos se amparan en Pascua, Tahití, Samoa, las islas Cook, las Tongas, las Marshall, las Kiribati, las Carolinas, las Marianas, Hawai y las islas Marquesas (entre otras). De allí provendría Aramu Muru. Y, por otro lado, “Lemuria” fueron vastas tierras que, en una época muy antigua, se hallaban unidas a África y Madagascar: la cuna del ser humano, en el actual océano Índico.

Ahora bien, separando a un lado estas teorías, y estudiando detenidamente la información disponible en el lugar, es inevitable rendirse a los indicios de que en el altiplano peruano-boliviano hay un misterio de grandes proporciones que hasta el día de hoy no ha sido del todo desvelado. ¿Quiénes fueron los seres que guiaron a Thedra hacia los Andes? ¿Por qué los mismos lugares que visitó Philip en los años 50 son frecuentados en la actualidad por distintos grupos de contacto extraterrestre? ¿Existe, realmente, la Hermandad de los Siete Rayos?

martes, 22 de julio de 2014

Destrucción de Líneas de Nazca: 
Una vista aérea muestra el daño en las Líneas de Nazca.(Foto: Asociación María Reiche)
abren juicios contra invasiones y minería ilegal

 PERÚ — Existen 10 procesos en el Poder Judicial, también se coordinan operativos con la Dirección Regional de Energía y Minas para el cierre de plantas de procesamiento minero que operan en zonas protegidas. Una vista aérea muestra el daño en las Líneas de Nazca. (Foto: Asociación María Reiche) El Ministerio de Cultura inició procesos judiciales en contra de los invasores que se encuentran en las Líneas y Geoglifos de Nazca y las Pampas de Jumana. De igual forma, se adoptaron medidas en contra de la minería ilegal que atenta contra la zona protegida. Conforme a un comunicado realizado por Cultura, existen diez juicios abiertos en el Poder Judicial contra invasores. En el documento se indica que en acción en conjunta de la Dirección Desconcentrada de Cultura de Ica y la Dirección Regional de Ica de Energía y Minas se efectuaron operaciones de interdicción a plantas de procesamiento minero que operan en las pampas de Nazca, el objetivo de la intervención fue el cierre de las industrias ilegales. «La zona protegida tiene un área total de 5,633.47 kilómetros cuadrados y abarca toda la provincia de Nazca y de Palpa, así como parte de la provincia de Lucanas, en Ayacucho», señala el documento. La minería ilegal afecta las Pampas de Jumana en Ica. (Foto: Asociación María Reiche)
La mineria ilegal afecta las Pampas de Jumana en Ica. (Foto: Asociación María Reiche)
 El Ministerio de Cultura precisa que el combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general: «El combate contra los invasores y los mineros informales es una tarea compleja, que no solo involucra al sector Cultura, sino también a la Policía Nacional, el Ministerio Público, las autoridades locales y la población en general. En ese sentido, el Ministerio de Cultura viene trabajando con las autoridades a través de inspecciones, elaboración de los informes técnicos y la rápida tramitación de las denuncias de afectaciones al área protegida».

Artículo publicado en MysteryPlanet.com.ar: Destrucción de Líneas de Nazca: abren juicios contra invasiones y minería ilegal http://mysteryplanet.com.ar/site/destruccion-lineas-de-nazca-abren-juicios-contra-invasiones-y-mineria-ilegal/?

viernes, 18 de julio de 2014

Ejercicios de Luz: adiestramiento sensitivo para el contacto

Richard González

EN NUESTROS VIAJES DE DIFUSIÓN SE INTERCALAN LAS CONFERENCIAS Y ENTREVISTAS EN MEDIOS CON LA REALIZACIÓN DE TALLERES SEMINARIOS DE MEDITACIÓN. ALLÍ COMPARTIMOS INTENSIVAMENTE LOS EJERCICIOS QUE NOS AYUDARON A LOGRAR Y MANTENER LA EXPERIENCIA DE CONTACTO: TÉCNICAS DE RESPIRACIÓN, RELAJACIÓN, CONCENTRACIÓN, MANTRA MEDITACIÓN O LA PROYECCIÓN DEL CUERPO ASTRAL SE CONSTITUYERON EN UN VERDADERO ENTRENAMIENTO PARA ELEVAR NUESTRA FRECUENCIA VIBRATORIA Y FACILITAR LAS EXPERIENCIAS.

Desde luego, la importancia de adentrarse en estos ejercicios no es el contacto extraterrestre, sino el encuentro cercano con uno mismo, camino que abre todas las puertas del mundo invisible. Además, debo aclarar que estas prácticas no son garantía de una experiencia con los seres del cosmos, pues hay muchas variables en juego para una aproximaxión o comunicación con ellos. Estas prácticas y conocimientos espirituales solo son herramientas que favorecen las condiciones del contacto y el mejor estado mental para afrontarlo.

La Respiración

Al investigar detenidamente las experiencias más relevantes de contacto, en donde se ha mantenido la comunicación con seres extraterrestres a través de experiencias concretas, es sencillo hallar un patrón en los testigos: su facilidad para conectar con otros estados de consciencia. Muchos de ellos, incluso, practicaron Yoga u otras técnicas de relajación y meditación antes de recibir sus primeros mensajes. Obviamente, no es un accidente. Esa "sensibilidad" les permitió captar los mensajes y mantener el contacto.

En nuestra experiencia, por propia sugerencia de los seres que nos contactan, debíamos "reaprender" a respirar y relajarnos, a despejar la mente y conectarnos con las energías más sutiles de la naturaleza. Según los extraterrestres, es un paso fundamental para equilibrarnos. Y todo empieza con una correcta respiración.

De acuerdo a estos seres, el aire es energía, y mediante una correcta respiración, esta fuerza puede ser eficientemente asimilada por el organismo, revitalizando el cuerpo y fortaleciendo inclusive nuestro campo inmunológico frente a las enfermedades. En tiempos antiguos, los sabios maestros de la India denominaban prâna a aquella misteriosa fuerza que se hallaba en el aire como elemento de vida. De hecho, si nos encontramos ligeros de alimentos y realizando prácticas de meditación, podremos ver sin mayor dificultad esa energía como si se tratase de "pequeñas chispas de luz". Ello ocurre especialmente en la naturaleza. Respirar concientemente esas "chispas" genera gradualmente un cambio importante en nuestro cuerpo.

Cuando una persona está enferma ⎯o por decirlo de otra forma, con su campo de energía personal desequilibrado⎯, caminar a orillas del mar, respirar el aire de campo, respirar profundamente en las montañas o abrazar gruesos y antiguos árboles, la naturaleza y la correcta respiración de esas “chispas de luz” le devuelve el balance y “transmuta” la energía no armónica.

Hay un sinfín de técnicas de respiración. Pero básicamente se debe procurar una respiración profunda, llenando totalmente nuestros pulmones, de tal forma que al inhalar no veremos sólo nuestro pecho hincharse, sino la parte inferior del abdomen.

Como un ejemplo, los cuatro pasos de la respiración correcta son los siguientes:



1. Exhalar: Y así eliminar los residuos de oxígeno de los pulmones.

2. Inhalar: Incorporar no sólo el aire, sino la propia energía que contiene.

3. Retener: Importante para que la energía pueda distribuirse en nuestro organismo.

4. Exhalar: Se despide el aire residual para dar paso a un nuevo ciclo de respiración.

Este proceso debe ser lento y profundo. Una bien lograda respiración no debería exceder 12 inhalaciones por minuto. Y acompañada de ejercicios rítmicos y armónicos (psicofísicos), la respiración hace incluso más fluido el torrente sanguíneo, permitiendo una mejor asimilación alimenticia. Además, mejora considerablemente la atención, memoria y coordinación motriz del practicante. Todo ello sólo con respirar correctamente. Al principio es natural que uno "piense" en cómo hacerlo. Pero la práctica ayuda a recordar a nuestro cerebro cómo debemos respirar.

Un ejercicio útil es empezar por tomar tres ciclos de respiraciones, lentas y profundas, al levantarse y al acostarse. La diferencia se nota en el mismo día.

Relajación

La relajación se produce como una combinación de dos fuerzas: la correcta respiración, y una eficiente concentración —como veremos más adelante⎯. Consiste en generar un estado de paz y tranquilidad en el organismo, indispensable antes de cualquier práctica de meditación, visualización mental o proyección astral. Para lograrla, se recomienda mantener las respiraciones lentas y profundas, tal y como lo mencionamos líneas atrás. En la medida que se respira, el practicante visualiza atentamente cada parte de su cuerpo, empezando desde los pies y culminando en la cabeza. Entonces aplicará suaves masajes "mentales" a cada zona de su cuerpo, como si lo estuviese realizando con sus propias manos físicas. Gradualmente, ese "masaje" mental, acompañado de la respiración conciente, irá relajando el cuerpo.

Cabe mencionar que la visualización puede ser acompañada con colores y energías que faciliten la relajación, como por ejemplo el verde brillante, asociado con la vitalidad y la salud. Así, luego de recorrer todo el cuerpo —exterior e interiormente—, el practicante habrá generado un estado de equilibrio y paz.

La relajación procura eliminar la tensión y dirigir toda la atención del cuerpo hacia la mente. Luego de este paso, es ideal que nuestra mente entre en acción hacia un punto focal con más intensidad.

Concentración

La concentración nos conduce hacia el dominio de la mente por el fortalecimiento de la voluntad a través de la disciplina interior. La concentración empieza con un proceso de limpieza mental de todo aquello que no sirva a nuestros propósitos de crecimiento espiritual. Con la concentración lograremos evitar las ansiedades y preocupaciones que distraen la mente y la fatigan.

Un ejercicio práctico de concentración es la observación de la flama de una vela. El practicante concentrará su vista y toda su atención en la flama, procurando inclusive no pestañear mientras dure la observación. Esta práctica desarrollada eficientemente y con cierta frecuencia, es muy útil para adiestrar la mente frente a un punto único de referencia u objetivo, sin que nuestros pensamientos o interferencia alguna nos estorben o distraiga. Esta práctica sólo debe realizarse con asesoramiento de una persona de mayor experiencia. Idealmente se sugiere unos 15 minutos de observación, y tres veces por semana, dejando un día de descanso.

Otro ejercicio de concentración, como un test o prueba, consiste en visualizar un limón. Luego un cuchillo de cocina, con el cual se cortará el limón en dos mitades. El practicante debe visualizar con detalle cada acción. Seguidamente visualizará una de las mitades del limón que cortó y, lentamente, se la acercará a la boca para exprimir todo el néctar en ella y saborearlo.

El siguiente paso es abrir los ojos. Si al practicante se le hizo "agua" la boca, tiene capacidad de sobra para seguir los pasos de una meditación dirigida o proyección mental.

La meditación

La meditación es tan sólo la interacción con nosotros mismos. Existen muchas formas de meditación, pero todas ellas permiten lograr el objetivo final que es la integración con uno mismo. Históricamente se sabe que es una práctica humana que tiene, al menos, más de 3.000 años.

Hay meditaciones en absoluto silencio; contemplativas; dirigidas; en grupo e individuales.

En las etapas iniciales de la meditación, hay una tensión entre la concentración en el objeto de la meditación y los pensamientos que distraen. Con mucha práctica llega un momento en que los obstáculos desaparecen completamente. Entonces la concentración aumenta de una manera perceptible. En la meditación el practicante puede “hallarse” ante paisajes, objetos, personas, colores y sensaciones que guardan un profundo significado simbólico ⎯hablan de nosotros⎯, por tanto debemos no sólo aprender a estar en meditación, sino saber interpretar correctamente todas las señales que se nos puedan presentar como un mensaje.

Siempre he pensado que el mejor intérprete es uno mismo, pues muchas veces los símbolos guardan un significado distinto de acuerdo a la persona que los vio. No obstante, se podría interpretar "globalmente" el posible significado de las imágenes hasta que el propio practicante devele su verdadero significado.

Las meditaciones dirigidas a través de la "visualización creativa" son maravillosas y muy importantes. Pero el que se busca a sí mismo no debería quedarse allí. Es importante experimentar la meditación contemplativa, o en completo silencio, para lograr que ese contacto con uno mismo sea menos "mental" y trascendamos los arquetipos y símbolos para una verdadera fusión con nuestro real ser.

Durante una meditación, el cerebro emite un campo eléctrico distinto, llevándonos a otro estado que con un debido entrenamiento apertura nuestras potencialidades psíquicas.

El ser humano vive, pues, cuatro principales "estados transitorios de conciencia o de atención", por denominarlos de alguna forma, y que son estudiados con rigurosidad por diversos científicos.

Estos estados son:

1. Beta: Estado de vigilia o de atención enfocada.
2. Alfa: Estado pasivo. Relajado.
3. Theta: Trance profundo.
4. Delta: Sueño.

La clave es poder moverse en esos estados a voluntad. En el contacto extraterrestre, y los mensajes que se podrían recibir en comunicaciones telepáticas, se trabaja en el estado Alfa principalmente: el contactado está relajado, pero consciente de la recepción. En el estado Delta se dan otro tipo de experiencias, como los viajes astrales.

Diversos estudios científicos indican que un practicante de meditación desarrolla mayor “plasticidad mental”, capacidad de organizar mejor sus ideas, expresarlas, y tomar decisiones con rapidez. Los científicos comenzaron a interesarse por esta técnica ya en los años 60 y demostraron que el uso de la meditación proporcionaba una extraordinaria concentración. El profesor de medicina de la Universidad de Harvard, Herbert Benson, a través de sus investigaciones llegó a la conclusión de que la práctica milenaria contrarrestaba los mecanismos cerebrales asociados al estrés. Por si ello fuera poco, un equipo de investigadores de la Universidad de Wisconsin-Madison en Estados Unidos, descubrió que la meditación tiene efectos biológicos sobre el cuerpo. Del estudio se desprende que la meditación produce cambios en el cerebro asociados a emociones más positivas y mejoras en la función inmune. Los estudios neuronales han demostrado un incremento de actividad en el lóbulo frontal izquierdo, que es la residencia de las emociones positivas.

Los mantras: otra forma de meditar

Los mantras son cantos sagrados que procuran elevar el nivel vibratorio del practicante y el entorno, estimulando estados sublimes de consciencia y meditación. Estas palabras de poder no sólo deben ser vocalizadas, sino pensadas y sentidas; es decir, visualizar el propósito del trabajo y ser uno con él. La palabra mantra viene del sánscrito y significa "visualizar y liberar" (man "pensar" y tra "liberación"). El "sonido invisible" ⎯como se le denomina⎯ que se desprende del mantra como una segunda onda (a veces como un zumbido) constituye una poderosa vibración que al ser percibida correctamente facilita al practicante su conexión con el Universo.

Para graficar mejor esto, recordemos que diversos científicos han obtenido la escala de vibraciones comprobando que sus valores progresan desde 0 a 16.000.000 de ciclos por segundo. Se descubrió que nuestro órgano auditivo sólo puede percibir desde 16 hasta 32.000 ciclos. Y así como sucede con los sonidos, también ocurre con los colores. No obstante, todos los sonidos, audibles o no para nuestro oído, provocan reacciones. Todo sonido actúa con sus vibraciones sobre los demás cuerpos. Afecta el ordenamiento molecular, influye en los procesos físico-químicos, modela formas geométricas, provoca fenómenos de atracción y repulsión e incluso influye en la cohesión orgánica de la materia. Esotéricamente se supo esto desde siempre, y desde el año 1994 el científico japonés Masaru Emoto parece demostrarlo a través de su estudio de las "Moléculas del Agua".

Dentro de todos los mantras, el OM es uno de los más poderosos. Se puede meditar manteniendo una vocalización sostenida de esta palabra que alude al inicio de la Creación o al "Sonido Primordial". Y si queremos empezar por algo más básico, otro ejercicio para facilitar nuestra conexión con los mantras es trabajar con la interacción de las vocales. Como sabemos, toda palabra humana está compuesta por consonantes y vocales; estas últimas son el eje vibratorio de la comunicación, influyendo en nuestro organismo y el entorno.

En los ejercicios de mantras se puede sentir la resonancia de las vocales en diferentes órganos del cuerpo.

Al elevar como un mantra cada una de las vocales, deberías sentirlas especialmente vibrar en las siguientes zonas del cuerpo:

A: Pulmones
E: Garganta
I: Cabeza
O: Corazón
U: Genitales y Sacro

La aplicación correcta y consciente del sonido puede inclusive sanar distintas dolencias o desequilibrios. Por ejemplo, la continua vocalización de la vocal "i", puede aliviarnos de una cefalea o jaqueca. Todo ello está relacionado con el sistema humano de "chakras" o "ruedas de poder", siete centros energéticos que se ubican desde la base de la columna hasta la coronilla, relacionados con glándulas y órganos importantes del cuerpo. También he de destacar que los ejercicios de visualización y mantras se pueden acompañar de posiciones o "gestos de poder", también conocidos como "Mudras", que hacen circular la energía de forma distinta en nuestro cuerpo físico y vehículos sutiles. Con la combinación de todo ello, el campo de fuerza que se puede generar es increíble, efectivo para armonizar y aplicar su fuerza en la sanación.

Proyecciones mentales y astrales

Luego de dominar la respiración, la relajación y la concentración, de meditar y trabajar concientemente con el sonido, estamos a un paso de entrar en el mundo de los sueños e interactuar en esos otros planos a través del denominado "Viaje Astral".

El principio básico de las proyecciones se basa en la capacidad de trasladar nuestra mente, o el cuerpo astral, hacia un punto diferente de nuestra ubicación física.

Por ejemplo: Imaginemos que nos encontramos de viaje por motivos de trabajo, muy lejos de casa y preocupados por nuestra familia ya que es la primera vez que nos ausentamos por un tiempo largo. En el hotel, al descansar, nuestro último pensamiento "vuela" hacia el hogar, imaginando a todos lo componentes de la familia y deseando su bienestar. Visualizamos cada habitación de la casa y todo cuanto ocurre allí en ese momento. Esta situación, que he citado expresamente por ser un caso muy repetitivo en diversas personas, cobra cierta "magia" cuando se comprueba que todo lo observado en el viaje mental se ajusta de forma exacta y aparentemente inexplicable con los hechos ocurridos en casa durante la ausencia… Como si realmente se hubiese estado allí. Seguro que a más de un practicante le habrá ocurrido, al menos espontáneamente. En este ejemplo que vimos, el ingrediente que facilitó la proyección mental fue, desde luego, el intenso deseo de compartir con la familia. El objetivo de las prácticas es lograr estas proyecciones a voluntad y en forma consciente.

Como adelantaba, los primeros pasos para lograr la proyección se sustentan en la relajación y una eficiente concentración. El practicante puede visualizar un túnel de luz que lo conduzca al punto elegido de proyección, y luego concatenar todo lo vivido en su experiencia con elementos que se ajusten a la observación. En el caso del viaje astral, la experiencia ocurre cuando nuestro cuerpo físico se encuentra en su punto máximo de relajación, en el estado que comúnmente denominamos "sueño".

Cada vez que dormimos abandonamos nuestro cuerpo físico en el cuerpo astral, vehículo de las emociones y los deseos (uno de los siete cuerpos del ser humano). Al dormir, el cuerpo astral se desprende para captar energía cósmica que necesita nuestro cuerpo y continuar nuestro aprendizaje en otros planos y dimensiones.

En un estado de proyección astral, las leyes de la física no funcionan. Podemos volar, atravesar una pared, o viajar a cualquier punto con tan sólo desearlo. Nos movemos con la velocidad del pensamiento. Hay muchos casos de personas que se han visto de pronto caminando en la sala de la casa, sin saber explicarse cómo se hallaron allí cuando en ese momento se encontraban durmiendo. Entonces, al volver a la habitación, se observan descansando en la cama llevándose una fuerte impresión, que los devolverá de inmediato al cuerpo físico, ya que se encontraban en realidad proyectados astralmente. Si bien es cierto todos los sueños son viajes astrales —conscientes y no conscientes— no todos los viajes astrales son sueños, en el sentido que podemos generar una proyección sentados en meditación o realizando cualquier otra práctica que relaje totalmente el cuerpo.

Hay muchos mitos sobre la proyección astral, pero lo cierto es que es una práctica segura y maravillosa cuando se domina. Los ejercicios de proyección, además, nos permiten tener extraordinarias experiencias de contacto con seres superiores, dispuestos a entregarnos enseñanzas de profundo valor espiritual.

Las proyecciones fluyen en estos tres estados:

1. Inconsciente: No se recuerda lo vivido y el cerebro podría decodificar la experiencia como "símbolos e imágenes sin aparente conexión o sentido".

2. Parcialmente Consciente: Sólo se mantiene en la memoria ciertos episodios de la experiencia.

3. Consciente: Se vive la experiencia a voluntad, o por lo menos la recuerda en su totalidad.



Ejercicio práctico:

Muchas veces se sugiere una relajación con elementos de ayuda visual (visualizaciones mentales) para facilitar la proyección. Como por ejemplo: tenderse boca arriba en una cama, la luz de la habitación apagada y ropa cómoda. Luego tomar respiraciones lentas y profundas mientras se masajea mentalmente el cuerpo. Finalmente se visualiza un torbellino o remolino, tratando de sentir su fuerza en nosotros, para que a través de esta imagen mental, que produzca en nosotros una sensación de vacío y una poderosa fuerza centrífuga, generemos una exteriorización consciente del cuerpo astral. Uno siente entonces que se "cae" o se "desprende" por una zona del cuerpo. La sensación en las primeras prácticas es extraña, como de vacío, o como hundirse en el agua, pero no hay nada de qué preocuparse, la sensación es natural y sólo se siente con intensidad en los primeros desprendimientos.

Desde luego, existen muchas técnicas y ejercicios para la proyección del cuerpo astral. Sin embargo, creemos que es importante en primer lugar educar nuestra mente frente a la posibilidad de la proyección consciente, e irnos familiarizando con todas las sensaciones que la acompañan desde el principio.

Un ejercicio muy efectivo sugiere la programación mental de una imagen antes de acostarse. En ella nos visualizaremos al interior de un ascensor. Nos encontramos en el primer piso de un edificio, visualizando y sintiendo cómo el ascensor va ascendiendo hasta llegar al piso número "33". Cuando ello ocurra veremos la puerta del ascensor abrirse y nosotros cruzarla. Es importante contar mentalmente cada piso que ascendemos en el ascensor: "1, 2, 3, 4..." y así sucesivamente hasta el 33, donde la puerta del ascensor se abrirá y nosotros ingresamos en el piso. Esta imagen quedará grabada en nuestro subconsciente como una orden mental que nos permitirá "activar" una proyección futura. Aunque es bueno recordar que la mejor técnica o ejercicio para estos trabajos es la voluntad y perseverancia del practicante.

¿Y los sueños?

Recordar los sueños es síntoma de avance en el despertar de consciencia, aunque no en todos los casos: lo más importante es la capacidad de interpretación de los mismos. Los sueños vienen a ser mensajes que afloran del subconsciente o del inconsciente, probablemente tratándonos de advertir algo. Por ello, podemos distinguir varias clases de sueños y entre ellos están:

1. Sueños simbólicos: Los mismos que contienen imágenes a ser interpretadas por muy extrañas o descabelladas que sean.

2. Sueños premonitorios: Son generalmente avisos sobre eventos futuros como mecanismos de protección, o adelantos y señales para que sepamos que nuestra vida está siguiendo una programación conveniente con el Universo.

3. Sueños experimentales: Verdaderas experiencias en el astral donde recibimos instrucción y capacitación.

4. Sueños recordatorios: Llegando a aflorar imágenes de posibles vidas pasadas o de momentos significativos de nuestra experiencia actual.

Debo añadir que uno de los objetivos principales de relacionarnos con el mundo astral es perder el miedo a la muerte: estuvimos en ese plano antes de nacer y allí volveremos, transitoriamente, luego de abandonar nuestro cuerpo físico al acabar la experiencia terrena.

Espero que estos conceptos básicos de desarrollo sensitivo nos motive a investigarnos más como seres humanos y por ende haga de nosotros mejores personas.



Richard González

viernes, 11 de julio de 2014

Los “dioses” de la antigua Sumer, ¿siguen estando presentes en la actualidad? – Las Religiones
por oldcivilizations

trazar un rastro que nos conduce hasta los “dioses” de la antigua Sumer y, tal vez, hasta épocas aún más remotas. Como el tema de las religiones va ligado a la fe y a creencias muy profundas de muchas personas, intentaremos tratar este tema con el máximo respeto posible, aunque sin esconder una serie de evidencias, de las que cada uno es libre de sacar sus propias conclusionesHay demasiadas coincidencias entre los distintos mitos como para no llegar a la conclusión de que posiblemente hay un origen común.  Como ejemplo podemos relatar como es descrito el dios hindú Vishnu alrededor del 1200 a.C.: “Cumpliendo una antigua profecía, nació de una virgen mediante la intervención de un espíritu santo. Cuando nació, un tirano dirigente quería matarlo por lo que sus padres tuvieron que huir. Todos los niños varones menores de dos años fueron muertos por el tirano que intentaba matar al niño. Ángeles y pastores asistieron a su nacimiento y le obsequiaron con oro, incienso y mirra. Fue venerado como el salvador de la humanidad y llevó una vida moral y humilde. Realizó milagros tales como curar enfermos, devolver la vista a ciegos, expulsar demonios y resucitar muertos. Fue condenado a muerte en la cruz entre dos ladrones. Descendió al infierno y se levantó de entre los muertos para ascender de regreso al cielo”.  ¡Curiosa coincidencia con los relatos bíblicos!

En realidad estas similitudes son formalmente con Krishna, que es la octava encarnación de Vishnu, que a su vez es la segunda persona de la trinidad de la religión Hindú. Al considerar que Krishna es avatar de Vishnu, podemos establecer la relación indirecta con el mismo Vishnu. Y Krishna, llamado el Salvador, nació más de mil años antes que Jesús. Pero la historia sigue. Si en la mitología queremos encontrar a un salvador que murió para redimir nuestros pecados  tenemos numerosos personajes en el mundo antiguo, principalmente en el  Próximo Oriente y los Montes Cáucasos. He aquí sólo algunos de los personajes a los que se refieren los mitos mucho antes de que naciera Jesús: Krishna y Buda Sakia, en India; Osiris y Horus, en Egipto; Odín, en Escandinavia; Zoroastro, en Persia; Baal y Taut, en Fenicia; Indra, en India y Tibet; Tamuz, en Siria y Babilonia; Adad, en Asiria; Alcides, en Tebas; Bedru, en Japón; Bremrillahm, entre los Druidas; Thor, hijo de Odín, por parte de los Galos; Quetzalcoatl, en el antiguo México; Adonis, en Grecia; Mitra, en Persia e India;  Mahoma, en Arabia;  Dionisio o Baco, en Grecia. Un aspecto común a todos los nombres antes indicados es que recibían el nombre de  “hijos de Dios. Horus era el hijo de Dios en Egipto, y se derivó del Tammuz babilónico. Las conexiones son realmente sorprendentes, ya que Horus y Jesús eran “la Luz Del Mundo”.
Tanto de Jesús como de Horus se dijo que eran “el camino, la verdad y la vida”. Jesús nació en Belén, la “casa del pan” y Horus nació en Annu, el “lugar del pan“. Horus “el elevado“, es un dios celeste en la mitología egipcia. Se le consideró iniciador de la civilización egipcia. Horus fue representado como un halcón o un hombre con cabeza de halcón, con la corona Doble. También, como un disco solar con alas de halcón desplegadas, sobre las puertas y en las salas de los templos; y con forma leonina como Harmajis. El símbolo jeroglífico del halcón posado sobre una percha se empleó, desde la época predinástica, para representar la idea de dios. Horus es un dios muy antiguo, ya conocido desde la época predinástica. Desde el Imperio Antiguo, el faraón es la manifestación de Horus en la tierra, aunque al morir se convertirá en Osiris y formará parte del dios creador Ra. Durante el Imperio Nuevo se le asoció al dios Ra, que creemos era el dios sumerio Marduk. También forma parte de la tríada Osiriaca: Osiris, Isis,Horus.
 
Según la mitología de Heliópolis, Geb (representando la tierra de Egipto) y su esposa y hermana Nut (representando el cielo), dan vida a dos varones, Osiris y Seth, y dos mujeres: Isis y Neftis. Osiris se casa con Isis, y Seth con Neftis. La leyenda da cuenta de los innumerables enfrentamientos entre Osiris y su hermano Seth. Gracias a un engaño, Seth logra asesinar a Osiris, lo descuartiza y oculta sus restos para evitar que encuentren su cuerpo, desperdigándolos por todo Egipto. Su mujer, Isis, enterada de lo sucedido, busca cada pedazo, día y noche, por todos los rincones de Egipto. Finalmente, Isis logra recuperar todos los restos de su difunto marido Osiris, menos su  pene. Isis utilizó sus poderes mágicos para resucitar a su marido Osiris, que a partir de entonces se encargaría de gobernar en el país de los muertos, la Duat.
También, utilizando su magia, Isis pudo concebir un hijo del resucitado Osiris: a Horus. Al poco tiempo de nacer, Horus, hijo de Osiris, fue escondido por su madre Isis y lo dejó al cuidado de Thot, dios de la sabiduría, que lo instruyó y crió hasta convertirse en un excepcional guerrero. Al llegar a la mayoría de edad, ayudado por los Shemsu Hor luchó contra Seth para recuperar el trono de su padre, asesinado por aquél. Seth quedó como el dios del Alto Egipto y Horus del Bajo Egipto. Posteriormente Horus fue dios de todo Egipto, mientras que Seth era dios del desierto (incluyendo la Península de Sinai, un lugar clave) y de los pueblos extranjeros. Este mito representa la lucha entre la fertilidad del valle del Nilo (Osiris) y la aridez del desierto (Seth). Más adelante dejó el gobierno a los reyes míticos, denominados Shemsu Hor, según la tradición. Como dios solar, Horus defiende la barca de Ra, con la ayuda de Seth, contra la malvada serpiente Apep. Además es el protector de Osiris en el inframundo egipcio, o Duat.

Tanto Jesús como Horus eran “el Buen Pastor”. Tanto Horus como Jesús son “el cordero”. Jesús Y Horus son identificados con una cruz. Jesús y Horus fueron bautizados a los 30 años. Jesús era el hijo de una virgen, María, mientras que Horus lo era de otra virgen, Isis. El nacimiento de Jesús y Horus  fueron señalados por una estrella. Jesús tenía 12 discípulos y Horus tenía 12 seguidores. Tanto Jesús como Horus eran “el Lucero Del Alba”. Jesús era el Cristo y Horus era el Krst. Jesús fue tentado en una montaña por Satanás y Horus fue tentado en una montaña por Set. Ver aquí la identificación de Set con Satanás.   También Hay una piedra erguida fenicia representando a su dios del Sol, Bel o Bil, con un halo simbolizando los rayos del Sol. Y esta es la manera en que Jesús es representado, ya que se supone era también un símbolo del Sol. Llegados a   este punto nos es realmente difícil hacer una distinción  entre Jesús y Horus.
De todos ellos se decía que eran hijos de Dios y que murieron para redimir nuestros pecados, nacieron  de una madre virgen y su aniversario era el 25 de diciembre. Mitra fue crucificado, pero se levantó de entre los muertos en la fecha del 25 de marzo, la Pascua cristiana. Mitra era un dios conocido en la antigüedad, principalmente en Persia e India. Mitra era el dios de la luz solar, de origen persa que pasó a formar parte del imperio romano. Se conservan diversas esculturas, en su mayor parte del siglo III. Se le representa como un hombre joven, con un gorro frigio, matando con sus manos un toro. Durante el Imperio romano, el culto a Mitra se desarrolló como una religión mistérica, y se organizaba en sociedades secretas, exclusivamente masculinas, de carácter esotérico e iniciático. Gozó de especial popularidad en ambientes militares. Obligaba a la honestidad, pureza y coraje entre sus adeptos.
Las excavaciones iniciadas en 1857 bajo la iglesia de San Clemente, en Roma, mostraron que estaba construida sobre una iglesia paleocristiana del siglo IV, y esta a su vez sobre un templo dedicado a Mitra. Por los hallazgos arqueológicos se sabe que es una religión de origen persa, adoptada por los romanos en el año 62 a. C., que compitió con el cristianismo hasta el siglo IV. Existen realmente pocos textos escritos por autores mitraístas. Se conservan algunas pinturas e inscripciones, así como descripciones de esta religión por parte de sus oponentes, entre los que hay neoplatónicos y cristianos. Buena parte de lo que ha circulado acerca de este mitraísmo se ha basado en las teorías de un erudito belga llamado Franz Cumont. Su obra titulada “Los misterios de Mitra”, publicada en 1903, condujo a aseveraciones por parte de la Escuela de la Historia de las Religiones en el sentido de que el mitraísmo había influenciado algunas prácticas del incipiente cristianismo.

Mitra también es un dios védico de la India. En idioma sánscrito el término mitra significa ‘amigo’. Mitra es uno de los Aditya, los hijos de la diosa Aditi. El título de Aditya indica su clasificación de dioses solares y/o del cielo. Según el Rig Veda, Aditi es una deidad femenina, madre de todos los dioses, esposa de Kashyapa e hija de Daksha, un dios menor progenitor del universo. Se dice que ella lo contiene todo, y se le podría considerar como «naturaleza» o «diosa primigenia creadora». En los Vedas, Mitra es un dios secundario del sol, siendo mucho más conocido Surya, que sí queda bien definido como el Dios Sol en todas las escrituras en las que se le menciona. Según el Rig Veda, el Mitra védico nunca va solo, sino en compañía de su hermano gemelo Varuna. Mitra está relacionado con los juramentos, la honestidad y la amistad, así como es considerado como el sol del alba. No suele tener tanto protagonismo como su hermano, y por ello suele pasar más desapercibido. A veces se le confunde con Agni, aunque éste es dios del fuego, y bastante más belicoso.
En contraposición, a su hermano Varuna se le asigna la creación de rayos, tormentas, lluvias, ríos y los mundos de las profundidades. Incluso se le llega a asignar el papel de Dios de los muertos y, dentro del agua, siempre va acompañado de nagas. También en el Rigveda se menciona su papel de dios lunar o Chandra, posteriormente asignado a Shiva. Mitra y Váruna también se mencionan en los antiguos Puranas. Todo apunta a que pertenecieron al rango de dioses anteriores del período pre-sánscrito, antes de la aparición del hinduismo primitivo. En este hinduismo primitivo, el dios que ocupaba el rango de dios-sol era Surya, en oposición al dios lunar Chandra. Hay que comentar que en los Vedas, no hay mucha claridad en la identificación de muchos dioses. La razón es que, con el paso del tiempo, fueron cambiando los cultos, donde se mencionan a dioses que ya casi nadie recuerda a excepción de unos pocos estudiantes de las escrituras y algunos brahmanes. Lo cierto es que Mitra, como su madre Aditi y el resto de los Adityas, pueden ser reminiscencias de tiempos muy anteriores al establecimiento del vedismo, religión anterior al hinduismo. Actualmente en el culto hindú, los Adityas ocupan un segundo plano.

Pero los  sijs y otras religiones de la India todavía creen en Surya, dejando huellas de que en su momento de auge fue comparable al culto del Dios-Sol Amón-Ra en Egipto. Todo ello viene a decir que el dios Mitra védico, como Dios-Sol no tiene en el hinduismo la relevancia que tuvo Surya. Y aunque el dios-sol Surya tuvo un papel protagonista, fue posteriormente relegado a un segundo plano por otras deidades.Las iniciaciones Mitraicas tenían lugar en cuevas adornadas con los signos de Capricornio y Cáncer, símbolos de los solsticios de invierno y verano. Mitra fue a menudo representado como un león alado, un símbolo del Sol todavía usado por algunas sociedades secretas actuales. Los iniciados en los ritos de Mitra eran llamados leones y eran marcados en sus frentes con la cruz egipcia. Los iniciados en primer grado tenían una corona de oro puesta sobre sus cabezas, representando su esencia espiritual, y esta corona se siete rayos, simbolizando los rayos del Sol, puede ser encontrada en la Estatua de la Libertad, en Nueva York. Todos estos rituales se remontaban  a varios miles de años en referencia a  Nimrod, la Reina Semíramis, y Tammuz, en la antigua Babilonia y Sumer. De Mitra se dijo que era el hijo Sol de dios que murió para salvar a la humanidad y darle la vida eterna.
Un símbolo clásico de Mitra era un león con una serpiente enrollada alrededor de su cuerpo, mientras sostenía las llaves del cielo. Esto representa a  Nimrod y es el origen de la historia de San Pedro sosteniendo las llaves del cielo. Pedro era el nombre del sumo sacerdote de la escuela de misterios de Babilonia. Después de que un iniciado del culto Mitraico había terminado el ritual, los miembros tenían una comida de pan y vino en los que creían que estaban comiendo la carne de Mitra y bebiendo su sangre. Se decía que Mitra, como una lista larga de dioses pre-cristianos, había sido visitado por hombres sabios en su nacimiento, que le trajeron obsequios de oro, incienso y mirra. El culto de los misterios de Mitra se extendió desde Persia al Imperio Romano y al resto de Europa. El lugar donde está ubicado el Vaticano, en Roma, era un lugar sagrado para los seguidores de Mitra. Y su imagen y símbolos han sido encontrados en rocas y tablillas de piedra en todas las provincias occidentales del imperio romano, incluyendo Alemania, Francia y Gran Bretaña. Todo parece indicar que el dios del Sol, Mitra (o Nimrod), tuvo cierta influencia en la creación de la Iglesia Católica. De Tammuz, que fue reverenciado en Babilonia y Siria, se decía que nació la medianoche del 24 de diciembre.

De Jesús se dice que es el “juez de los muertos“. Esto también se decía de Nimrod, Krishna, Buda, Ormuz, Osiris y otros. Jesús es “el alfa y la omegael primero y el último”. Lo mismo se decía de Krishna, Buda, Baco, Zeus y otros. Se afirma que  Jesús llevó a cabo milagros, como curar enfermos o resucitar a muertos. También se dice de Krishna, Buda, Zoroastro, Horus, Osiris, Marduk, Baco, Hermes y otros. Jesús nació de “sangre real”. Y también Buda, Rama, Horus, Hércules, Baco, Perseo y otros. Se dice que Jesús nació de una virgen. Y también se afirma de  Krishna, Buda, Lao-tze, Confucio, Horus, Ra, Zoroastro, Prometeo, Perseo, Apolo, Mercurio, Baldur, Quetzalcoatl y muchos otros.  Jesús resucitó. Y lo mismo se dice de Krishna, Vishnu, Buda, Quetzalcoatl y otros. La  enigmática estrella en el nacimiento de Jesús es otra historia repetida y se remonta al relato babilónico de Nimrod quien, en un sueño, vio una estrella brillante salir sobre el horizonte. Los adivinos le dijeron que esto predecía el nacimiento de un niño que se haría un gran príncipe.  Y muchas de las representaciones de María y Jesús son similares a la manera en que los egipcios retrataron a Isis y su hijo Horus. Y, en Babilonia, a la Reina Semíramis y su hijo Tammuz.

Todo parece indicar que Jesús  era un símbolo del dios del Sol o la Luz Del Mundo. Y esta misma frase fue utilizada por los ario – fenicios para simbolizar el “único dios verdadero” muchos miles de años antes del nacimiento de Abraham. También simbolizaban a su único dios verdadero, el Sol, con la “única cruz verdadera“.  Los cristianos representan a Jesús con un halo alrededor de su cabeza y así es cómo los fenicios retrataban los rayos del Sol alrededor de la cabeza de su dios del Sol, Bel o Bil. Esto puede ser visto en una piedra fenicia del siglo IV a.C. El Sol también estaba en el centro de la religión egipcia y, a mediodía, cuando el Sol estaba en la cumbre  de su viaje diario, rezaban al “Más Alto“. Las vírgenes madres asociadas con todos estos dioses del Sol eran nombres diferentes para la Reina Semíramis o Ninkharsag, también conocida como Isis, que es el símbolo egipcio de la fuerza creativa femenina sin la que nada, ni siquiera el Sol, podría existir.

Con el tiempo, los nombres que una vez habían simbolizado a los “dioses” extraterrestres anunnaki fueron utilizados para describir conceptos y principios esotéricos. Las distintas  culturas y religiones aplicaron distintos nombres a estos mismos conceptos. Según creemos, Horus se convirtió en Jesús e Isis se convirtió en María, la madre de Jesús, que representaba el Sol. María es representada repetidamente sosteniendo al niño Jesús, pero esto es simplemente una repetición de todas las representaciones egipcias de Isis abrazando al niño Horus. Por esta razón creemos que todos estos personajes son simbólicos. Isis y Maria se asociaron al signo Virgo del Zodíaco. Y los títulos dados a Isis de “Estrella del Mar” y “Reina de Cielo” también fueron aplicados a María;  y ambos se originan en la Reina Semíramis, que fue llamada la Reina de Cielo en Babilonia.
El Cristianismo y el Judaísmo deben muchos conceptos a la antigua Babilonia. En todo el mundo, Sumer, Babilonia, Asiria, Egipto, Gran Bretaña, Grecia, Europa, México, América Central o Australia,  pueden rastrearse los mismos mitos y rituales orientados al Sol. Era la religión universal miles de años antes del Cristianismo. La adoración del Sol y el fuego era usual en las religiones de la India, donde sus fiestas marcaban el ciclo del Sol durante el año. Y en la historia de Jesús pueden verse continúas referencias simbólicas. La corona de espinas es el símbolo de los rayos del Sol, tal como la corona con rayos de la Estatua de la Libertad. La cruz es también simbolismo del Sol.  Leonardo da Vinci, Gran Maestro del Priorato de Sión (Sol), utilizó este mismo simbolismo en su famosa  pintura de la Última Cena. Divide a los 12 discípulos en cuatro grupos de tres, con Jesús, el “Sol“, en medio de ellos. Otra vez esto es el simbolismo astrológico dibujado por un alto iniciado de las escuelas de misterios, que conocía la verdad. También se dice que  Leonardo da Vinci dibujó a uno de los discípulos como una mujer, a fin de simbolizar a Isis, Barati o Semíramis.
 
De Jesús se dice que nació en 25 de diciembre, una fecha que los Cristianos tomaron de las religiones del SolTambién se dice que murió en una cruz en la Pascua. Esto es una repetición de la misma historia antigua. Los egipcios representaron a Osiris estirado sobre una cruz en un claro simbolismo astrológico. De acuerdo con los antiguos el Sol necesitó tres días para resucitar de su “muerte” el 21 / 22 de diciembre. Y precisamente se citan 3 días entre la muerte de Jesús y su resurrección de entre los muertos, el mismo tiempo que necesitó Tammuz, en Babilonia,  para resucitar. Así es cómo el Evangelio de Lucas describe qué ocurrió cuando Jesús murió en la cruz: “Y era sobre la sexta hora, y había oscuridad sobre toda la tierra hasta la novena hora. Y el Sol fue oscurecido….“.  El hijo / Sol había muerto y por tanto había oscuridad. Y esta oscuridad duró 3 horas. La misma historia de la oscuridad durante la muerte fue explicada por los Hindúes con respecto a Krishna, por los budistas en relación a Buda, por los griegos en referencia a Hércules, por los aztecas con respecto a Quetzalcoatl, y por otros muchos, antes de la época de Jesús. Cuando murió, Jesús “descendió al infierno“, justo como Krishna, Zoroastro, Osiris, Horus, Adonis, Tammuz, Baco o Hércules. Luego resucitó de entre los muertos como Krishna, Buda, Zoroastro, Adonis, Tammuz, Osiris, Mitra o Hércules. Jesús fue crucificado en la Pascua porque coincidía con el equinoccio de primavera,  cuando el Sol entra en el signo de Aries, el cordero.
Y el cordero en el Apocalipsis representa el mismo símbolo. Alrededor del 2.200 a.C el grupo conocido como el Sacerdocio de Melchizedek empezó a utilizar mandiles, prendas para los oficios religiosos,  hechos con lana de cordero, un símbolo continuado hasta la actualidad por los francmasonesEs en Pascua, durante el equinoccio de primavera, que Jesús (el Sol) triunfa sobre la oscuridad. A este respecto observemos que es la época de año con  más tiempo de luz solar. El mundo es restaurado por el poder del Sol y por esta razón el equinoccio de primavera era uno de los eventos más sagrados  de los egipcios. La Reina Isis fue representada a menudo con cabezas de carneros para simbolizar que la época de Aries, la primavera, era un período de creación abundante en la naturaleza. La fiesta de la Pascua era tan importante para los antiguos cristianos como el 25 de diciembre. La leyenda de Mitra decía que fue crucificado y resucitó el 25 de marzo. El día religioso cristiano es el domingo, pero en ingles se denomina Sunday, que quiere decir “día del Sol”. Las iglesias cristianas se construyen normalmente siguiendo el eje Este-Oeste, con el altar situado en el Este. Esto quiere decir que los feligreses miran en dirección al Este,  la dirección del Sol naciente. Incluso productos como los huevos de Pascua o los bollos de pasas no son originarios de la tradición cristiana. Los huevos teñidos eran un ofrecimiento sagrado durante la  Pascua en Egipto y Persia.
 
Junto con el simbolismo del Sol, la historia de Jesús y sus predecesores también incluyen el simbolismo de la iniciación en las escuelas de misterios. La cruz como un símbolo religioso puede ser encontrado en muchas culturas: en América, China, India, Japón, Egipto, Sumer o Europa. La Rueda De La Vida budista está formada por dos cruces superpuestas y las aves con sus alas abiertas son utilizadas para simbolizar la cruz en múltiples insignias o escudos de armas. Una de las formas más antiguas de la cruz es la cruz Tau, que se parece a la letra T. Ésta era la cruz en la que los romanos colgaban a los condenados a muerte. Fue el símbolo del dios druida, Hu o Cernunnos, y todavía es utilizada hoy por los francmasones en su símbolo de la escuadra. Cernunnos, el Astado, Señor de la Danza, también es llamado Gwynn ap Nudd, “blanco Hijo de la Noche” o “Señor del Inframundo”; Woden, “el hombre verde”; Herne el Cazador o  Hijo Serpiente. Fue también considerado un miembro muy poderoso de los Tuatha Dé Danann. Conocido bajo una forma u otra en todas las zonas de influencia celta. Los druidas le llamaban Hu Gadarn o “Dios Cornudo de la fertilidad”,  y se le representaba sentado en la posición del loto, con cuernos sobre la cabeza, cabello largo rizado, barba y portador de una lanza y un escudo. Sus símbolos eran el ciervo, el carnero, el toro y la serpiente cornuda
Cernunnos representa algunos de los aspectos fundamentales de la vida y es señor de la mitad oscura del año. Bajo el aspecto del Rey Erl, que dirige una cacería salvaje, es atrapado por el deseo del Fomorii (a medias ser humano, medio verraco, que se relaciona con los demonios), convirtiéndose en un monstruo y persiguiendo a los hermanos y hermanas de los Dragones a través de toda Gran Bretaña hasta que se libera de su influencia con la lanza de LughCernunnos se asocia con los cuernos de los machos, sobre todo de los ciervos y los cuernos de los carneros y con las serpientes (muy similar a los dioses sumerios). Este y otros atributos lo asocian con la producción y la fertilidad.  La Cruz Ansata egipcia, o  ”cruz de la vida“, añadió un bucle circular en la cabeza de la cruz.  Y tanto la  Cruz Ansata como la cruz Tau pueden verse en múltiples estatuas y construcciones antiguas en toda América CentralEstán asociadas con el agua y los babilonios emplearon la cruz como un símbolo de los dioses del agua,  que decían les habían traído su civilización. Y los dioses serpiente Nagas, en la India,  también se decía que vivían en el agua.

El concepto de un dios salvador muriendo por la humanidad es muy  antiguoLas religiones de India, originarias de los arios del Cáucaso,  tenían la tradición de un  salvador crucificado, siglos antes del Cristianismo. Krishna aparece en algunas representaciones clavado a una cruz de la misma manera que Jesús. Quetzalcoatl se dice que salió del mar llevando una cruz y también se le ha representado clavado en una cruz. En el simbolismo de las escuelas de misterios una cruz de oro significa iluminación; una cruz de plata significa purificación; una cruz de metales básicos significa humillación; y una cruz de madera significa aspiración. La última se relaciona con el simbolismo constante del árbol y las figuras de un dios salvador muriendo en  árboles o cruces de madera. Algunas de las ceremonias de misterios paganas obligaban a que el aspirante estuviese  colgado en una cruz o acostado en un altar en forma de cruz.  Simbolizaba la muerte del cuerpo en el mundo físico y la apertura al mundo espiritual. El clavar clavos o la sangre también son elementos simbólicos de las escuelas de misterios. La crucifixión de Jesús posiblemente era un evento simbólico con un significado oculto.
San Pablo dice en su primera carta a los Corintios: “Si los muertos no resucitan, tampoco Cristo resucitó. Y si Cristo no resucitó, nuestra predicación no tiene contenido, como tampoco la fe de ustedes. Con eso pasamos a ser falsos testigos de Dios, pues afirmamos que Dios resucitó, siendo así que no lo resucitó, si es cierto que los muertos no resucitan”. Pero la resurrección es también parte del simbolismo del Sol en las religiones antiguas. En Persia, mucho antes del Cristianismo, tenían un ritual en el que un joven, aparentemente muerto, era retornado a la vida. Fue llamado el Salvador y de sus sufrimientos se decía que habían asegurado la salvación de la humanidad. El mismo relato fue contado en Egipto sobre Horus y en India sobre Krishna mil años antes del Cristianismo. La tumba de Jesús es simbólica de la oscuridad en la que el Sol descendió antes de que su renacimiento y casi todas las iniciaciones en escuelas de misterios se realizan en algún tipo de cueva o cámara subterránea. Incluso la historia de la lanza de Longinus, que perforó el costado de Jesús antes de ser bajado de la cruz, es un claro simbolismo de las escuelas de misterios.
La leyenda cristiana dice que esto lo hizo un centurión romano ciego llamado Longinus y un poco de la sangre de Jesús cayó sobre sus ojos y curó su ceguera. Longinus se convirtió y pasó el resto de su vida destruyendo ídolos paganos. Pero no es concebible que un centurión fuese ciego y otra vez descubrimos que esta historia es una repetición de versiones más antiguas. Hod, un dios que era ciego,  clavó una lanza de muérdago al salvador escandinavo Balder, hijo de Odín. El 15 de marzo, durante los Idus de Marzo, era cuando muchos salvadores paganos también murieron. Este día estaba dedicado a Hod y después se hizo un día de fiesta Cristiana dedicada a  LonginusEl símbolo del pez es otro tema  recurrente en los Evangelios,  pero en realidad es un símbolo de Nimrod / Tammuz, de Babilonia. Una razón para relacionar a  Jesús con un pez podría ser el signo de Piscis, ya que cuando Jesús nació, se supone que la Tierra estaba entrando en la casa astrológica de Piscis.

Estaba naciendo una Nueva Era y Jesús podría representar la era de Piscis. Actualmente estamos entrando en otra Nueva Erala era de Acuario, de acuerdo con las leyes de la precesión de los equinoccios. Cuando la Biblia se refiere a fin del mundo, en realidad debería referirse a fin de una Era. Y actualmente estamos finalizando la era de Piscis, que ha durado 2.160 años. En realidad el Cristianismo no reemplazó las religiones paganas, sino que se apoyo en ellas. Los persas, que heredaron sus creencias de Sumeria, Egipto y Babilonia, también tenían bautismo, confirmación, paraíso e infierno, ángeles de luz y oscuridad, y un ángel caído. Todo esto fue absorbido por el Cristianismo. Durante la vida de Jesús, la Hermandad de los Esenios, a la que se dice perteneció,  estaba ubicada en Qumrán, que  es un valle del Desierto de Judea, en las costas occidentales del Mar Muerto, cerca del Kibbutz de Kalia, en Israel. Su importancia reside en la presencia de las ruinas de Qumrán y de las cuevas descubiertas en 1947 y que contenían un valioso tesoro arqueológico y bíblico. El sitio fue construido durante o con anterioridad al reinado de Juan Hircano entre el 134 y el 104 a. C. y tuvo diferentes etapas de ocupación hasta probablemente la caída de Jerusalén en el año 70, cuando Tito y la Legio X Fretensis destruyeron el asentamiento de los Esenios. Investigaciones del científico californiano  Brian Desborough indican que este sitio era una colonia de leprosos en ese tiempo y que los Esenios vivieron en un lugar mucho más apropiado a lo largo de la costa del Mar Muerto.
Los Rollos del Mar Muerto, encontrados el año 1947 en cuevas cerca de Qumrán, han permitido conocer mejor su estilo de vida y creencias. Los rollos fueron escondidos para evitar que cayeran en manos de los romanos durante la desafortunada revuelta judía alrededor de 70 d.C. Fueron encontrados unos 500 manuscritos hebreos y arameos, que incluían textos del Antiguo Testamento. Entre otros un ejemplar completo del Libro de Isaías, mucho más antiguo que la Biblia. Había montones de documentos que se relacionaban con las costumbres y organización de los Esenios. Los rollos confirman que los Esenios eran fanáticos que siguieron las ideas de los Levitas, en los textos del Antiguo Testamento, al pie de la letra. Cualquiera que no hiciese lo mismo era su enemigo y se opusieron ferozmente a la ocupación romana. Eran una rama de una secta egipcia aún más radical llamada los Therapeutae (“Sanadores“) y heredaron los conocimientos secretos de Egipto y el mundo antiguo. Los Therapeutae y los Esenios también usaron el símbolo del “messeh“, el cocodrilo “Draco” de Egipto, la grasa del cual ungía a los faraones bajo la autoridad de la Corte Real del Dragón.

Los Esenios tenían un detallado conocimiento en drogas, incluyendo variedades alucinógenas, que eran usadas en iniciaciones de escuela de misterios y para entrar en otros estados de conciencia. Las propiedades de los “hongos sagrados” o “Plantas Sagradas” eran tan importantes para la vida en la Hermandad secreta que el sumo sacerdote judío llevaba una gorra de hongo para reconocer su importancia. Tenían rituales especiales para su preparación y uso. Los hongos también estaban relacionados con el ciclo del Sol y eran escogidos con gran reverencia antes del amanecer. Y muchos símbolos de este ritual pueden encontrarse en la Biblia y textos más antiguos. El uso del hongo sagrado y otras drogas, así como los conocimientos secretos de sus propiedades, pueden ser rastreados hasta la antigua Sumer. Los Therapeutae tenían una floreciente universidad en Alejandría y desde allí enviaron misioneros para fundar comunidades afiliadas a través del Medio Oriente. Aquí otra vez tenemos la conexión entre Egipto y las escuelas de misterios.
Los Esenios eran seguidores de Pitágoras, el filósofo y matemático esotérico griego, que era un alto iniciado de escuelas de misterios tanto griegas como egipcias. De acuerdo con el historiador Josefo, los Esenios, de acuerdo con las leyes de las escuelas de misterios, juraban mantener secretos los nombres de los poderes que gobernaban el universo. Mucho antes, los Esenio – Therapeutae practicaban rituales muy similares al bautismo cristiano y marcaban las frentes de los iniciados con una cruzEsta era el símbolo indicado en el Libro de Ezequiel (Antiguo Testamento) para los iluminados y también era empleado para las iniciaciones en los misterios de Mitra y otras representaciones del dios del Sol. Los Esenios veían con aversión las actividades corporales naturales, incluyendo el sexo, como claros precursores de la Iglesia Católica, que iba a heredar muchas de sus creencias y ritos. Dos de los Rollos del Mar Muerto, uno en hebreo y el otro en arameo, contienen información del  horóscopo, la creencia de que el movimiento de los planetas afecta el carácter y destino de una persona. Los Esenios practicaban astrología, cuyo simbolismo se puede encontrar en los Evangelios y el Antiguo Testamento.

Los primeros cristianos fueron los  herederos de los Esenio Therapeutae.  El escritor Filón, que vivió en la época de Jesús, explicó en su obra “Tratado sobre la vida contemplativa” que, cuando los Therapeutae rezaban a Dios, se volvían hacia el Sol y lo escrutaban para descubrir el significado oculto de los libros sagrados. Escribió que también meditaban sobre los secretos de la naturaleza contenidos en sus libros y ocultados bajo el velo de la alegoría, que es la manera en que la Biblia está escrita. Relacionada con los Esenios y con el Antiguo y Nuevo Testamento, encontramos la sociedad secreta llamado los nazarenos. Muchos personajes del Antiguo Testamento, como Moisés,  Sansón,  Jesús, su hermano Santiago, Juan el Bautista y San Pablo, se decía eran miembros de esta sociedad secreta. El simbolismo Nazareno puede encontrarse en la Biblia y tanto los Esenios como los Nazarenos parecen pertenecer al mismo grupo.
De acuerdo con el historiador judío Josefo, los Esenios usaban el color blanco, pero los Nazarenos usaban el negro, el mismo color que los sacerdotes de Isis en Egipto. Y el negro es uno de los principales colores de la Hermandad Babilónica. Curiosamente el negro se ha convertido en un color asociado a la autoridad, como puede verse en las togas de abogados y jueces, y con la muerte. Es también el color tradicional en el mundo académico, en que se utiliza el  traje negro y el birrete negro, todavía hoy en determinadas celebraciones, que es el símbolo del círculo y del cuadrado de la Masonería. Tal como ya hemos indicado,  a Jesús el “Nazareno” se le relaciona con la sociedad secreta Nazarena. Los Esenios, Therapeutae y Nazarenos eran el vínculo entre el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y la creación del Cristianismo, ya que los primeros cristianos fueron llamados Nazarenos antes de que fueran llamados cristianos.

Los rituales de la Hermandad Nazarena todavía pueden observarse en el Cristianismo. Los nazarenos usaban el negro y también lo hace la mayoría de los clérigos cristianos. En Qumrán se llevaba a cabo un baño ritual para lavar sus “pecados“, que se convirtió en el bautismo cristianoCelebraban una comida con pan y vino que se convirtió en la misa Cristiana. W. Wynn Westcott, uno de los fundadores de la sociedad secreta inglesa Golden Dawn (“Aurora Dorada”),  que tendría un papel significativo en el surgimiento de Adolf Hitler y del Nazismo, explicó, en su obra “The Magical Mason”, que los francmasones actuales se remontan a los Esenios y otros grupos similares. Todavía hoy la palabra árabe para Cristianos es Nasrani y el Corán musulmán usa el término Nazara, que  se deriva de la palabra hebrea Nozrim, que provenía del término, Nozrei ha-Brit  “los Guardianes del Arca de la Alianza”. El término, Nozrei ha-Brit, puede ser rastreado hasta los tiempos de Samuel, un personaje importante de los Levitas, y Sansón en el Antiguo Testamento.

El Antiguo Testamento dice “Tenías una viña que arrancaste de Egipto“. También se nos dice “La viña de Yahvé Sabaot es el pueblo de Israel, y los hombres de Judá, su cepa escogida“. El simbolismo de la viña puede ser rastreado hasta Babilonia y Egipto. En las escuelas de misterios de Grecia, sus dioses del Sol: Dionisio y Baco, eran los dioses de la viña. Y debemos tener en cuenta que las uvas dependen del Sol para crecer.  Y este simbolismo del Sol puede verse en los linajes reales y sacerdotales que conducen hasta los Anunaki. El Nuevo Testamento nos habla de la boda en Caná, pero en realidad era una ceremonia simbólica del Sol y la Tierra. En la región de Canaán cada primavera, celebraban ritos de fertilidad bajo el título “La fiesta de matrimonio de Canaán“. Y fue en esta  boda simbólica en la que Jesús convierte el agua en vino, ya que son el Sol y el agua de la Tierra las que ayudan al crecimiento de las uvas para poder hacer el vino. De Baco, el hijo de Zeus y la virgen Semele, también se dijo que convirtió el agua en vino. También había rituales Esenios relacionados con el agua y vino. Los Esenios, Therapeutae y Gnósticos utilizaban los significados ocultos.
Por otro lado, las historias de Jesús son un conjunto de alegorías relacionadas con el Sol, la astronomía, la astrología, los conocimientos secretos,  los rituales y  los nombres utilizados por las escuelas de misterios. El Nuevo Testamento es un reflejo del Antiguo Testamento. El Evangelio de Lucas dice que Jesús fue colocado en un pesebre, pero el Evangelio de Mateo dice que Jesús estaba en una casa: “Al entrar a la casa vieron al niño con María, su madre; se arrodillaron y le adoraron“.  Las profecías decían que el “Mesías” (“messeh”, el cocodrilo de Egipto) sería llamado Emmanuel, pero el nombre del “Mesías” del Evangelio era Jesús. Es extraño que no se piense en ello cuando se citan las profecías sobre la venida de “Emmanuel” cada Navidad. El castigo para los supuestos delitos de los que Jesús fue acusado habría sido la lapidación hasta la muerte por parte de las autoridades judías, no los romanos.  Y Poncio Pilatos, el procurador romano en esta época, se supone que se lavó las manos y rechazó la responsabilidad por la muerte de Jesús. Sin embargo, el lavado de manos para demostrar inocencia era una costumbre de la comunidad de los Esenios. La Biblia dice que era una costumbre romana, durante la fiesta de Pascua de los Judíos, ofrecer a un preso para ser liberado, pero esto no es cierto.
Tampoco hay evidencia arqueológica ni escrita de la existencia real de Jesús. Esto no es óbice para que creamos que las supuestas enseñanzas de Jesús sobre el amor al prójimo son algo realmente deseable.   Y lo mismo pasa con otros personajes bíblicos famosos como Salomón, Moisés, David, Abraham o Sansón. Todo lo que tenemos son los textos de los Levitas y las historias del Evangelio en sus diversas versiones. Se conocen varias decenas de autores que narraron los eventos de aquellas tierras durante el tiempo de Jesús, pero simplemente no lo mencionan, cosa algo extraña en alguien que hizo los milagros que se le atribuyen.  Filón, que es uno de los mejores ejemplos de los eruditos y filósofos judíos que actuaron bajo la influencia del helenismo, tal vez pertenecía al linaje sacerdotal y pudo haber sido fariseo. Moisés fue para Filón el más grande de los antiguos como pensador, legislador y exponente de la verdad divina. Creía que Moisés era el exponente fidedigno de verdades que la filosofía vehementemente había procurado desarrollar en vano.
Para Filón el resultado deseable del estudio filosófico era comprender la enseñanza de Moisés, como la revelación de Dios y la base de la verdad. La influencia del pensamiento filosófico no judío, especialmente de Platón, le dominó fuertemente. Y Filón pensaba que Dios era “el Ser por esencia“, en el cual no se debía pensar como una realidad material sino espiritual, o metafísica. Escribió una “historia de los Judíos”,  que cubría toda la supuesta época de Jesús. Él incluso vivió en Jerusalén cuando se dice que nació Jesús y se afirma que Herodes mató a los niños, pero extrañamente no registra ninguno de estos hechos. También estaba allí cuando se dice que Jesús hizo su entrada triunfal en Jerusalén y cuando fue crucificado y se levantó de entre los muertos al  tercer día. Pero, sorprendentemente, Filón tampoco dice nada. Asimismo, tampoco se encuentran menciones a estos hechos  en ningún registro romano o en los relatos contemporáneos. Ante todos estos hechos, ¿podemos considerar que Jesús solo fue un personaje simbólico? Es difícil de afirmarlo concluyentemente, pero todo parece indicar que fue una historia basada en personajes más antiguos. Y lo que parece bastante evidente es que muchas religiones y sociedades secretas heredaron su simbología de la Hermandad Babilónica. Pero cada uno es libre de sacar sus propias conclusiones.

jueves, 10 de julio de 2014

LOS TÚNELES DE AMÉRICA


LOS TÚNELES DE AMÉRICA

ANDREAS FABER - KAISER

Muchas leyendas y tradiciones indígenas del continente americano hablan de la existencia de redes de comunicación y de ciudades subterráneas.
ANDREAS FABER - KAISER †
España
http://personal.telefonica.terra.es/web/fir/


Existe una nutrida literatura y suficientes investigadores que mantienen la hipótesis de que debajo de la superficie de nuestro planeta habitan seres inteligentes desconocidos por nosotros.

Existen diversas hipótesis acerca de la posibilidad de que inteligencias procedentes de fuera de nuestro planeta posean puntos de apoyo subterráneos o subacuáticos en el planeta Tierra. No voy a entrar aquí en el análisis de estas posibilidades, ya que forman parte de otro estudio que merece su propia dedicación. De forma que no voy a hablar de organizaciones como la Hollow Earth Society (Sociedad de la Tierra Hueca) o el SAMISDAT, que buscan establecer contacto con supuestos habitantes del interior del planeta, la primera, mientras que la segunda echa leña al fuego de la existencia de toda una organización de ideología nazi —naturalmente vinculada a los personajes dirigentes de la Alemania nazi— que sobrevive bajo la piel de nuestro planeta, con entradas a su mundo especialmente en el polo Norte y de la Amazonía brasileña. No voy a hablar de tales organizaciones ni de otras similares, ni voy a entrar en el tema de Shamballah ni de Agartha —supuestos conceptos de lo que serían unos centros de control subterráneos en los confines del Asia central— ni en el del supuesto 'Rey del Mundo', porque no es el momento de negar ni de confirmar la validez de todos estos supuestos. El día en que crea oportuno hablar de ellos, lo haré de la forma más clara posible.

Voy a centrarme en este artículo en los lugares que, en el continente americano, tienen mayores posibilidades de conectar con este mundo inteligente subterráneo que aflora en muchas narraciones de los indios del Norte, del Centro y del Sur de este vasto continente, recogidas desde la época de la conquista hasta nuestros días. Para darle algún orden a la exposición de estos lugares —y dado que la datación cronológica de los supuestos túneles se pierde en la indefinición— voy a recorrer en las páginas que siguen América comenzando por el Norte para terminar, en trayecto descendente sobre el mapa, en el Norte de Chile.

Quede dicho, antes de descender, que hay más de un investigador que afirma que el Polo Norte alberga tierras cálidas y la entrada hacia un mundo interior.

El Monte Shasta

Los indios hopi afirman que sus antepasados proceden de unas tierras hundidas en un pasado remoto en lo que hoy es el océano Pacífico. Y que quienes les ayudaron en su éxodo hacia el continente Americano fueron unos seres de apariencia humana que dominaban la técnica del vuelo y la de la construcción de túneles e instalaciones subterráneas. Los hopi están asentados hoy en día en el estado de Arizona, cerca de la costa del Pacífico. Entre ellos y la costa, se halla el estado de California. Y en el extremo norte de este estado existe un volcán nevado, blanco, llamado Shasta. Las leyendas indias del lugar explican que en su interior se halla una inmensa ciudad que sirve de refugio a una raza de hombres blancos, dotados de poderes superiores, supervivientes de una antiquísima cultura desaparecida en lo que hoy es el océano Pacífico. El único supuesto testigo que accedió a la ciudad, el médico Dr. Doreal, afirmó en 1931 que la forma de construcción de sus edificios le recordó las construcciones mayas o aztecas.

El nombre Shasta no procede del inglés, ni de ninguno de los idiomas ni dialectos indios. En cambio, es un vocablo sánscrito, que significa "sabio", "venerable" y "juez". Sin tener noción del sánscrito, las tradiciones indias hablan de sus inquilinos como de seres venerables que moran en el interior de la montaña blanca por ser ésta una puerta de acceso a un mundo interior de antigüedad milenaria.

Notificaciones más recientes de los habitantes de la cercana colonia de leñadores de Weed refieren apariciones esporádicas de seres vestidos con túnicas blancas que entran y salen de la montaña, para volver a desaparecer al tiempo que se aprecia un fogonazo azulado.

Narraciones recogidas de los indios sioux y apaches confirman la convicción de los hopi y de los indígenas de la región del monte Shasta, de que en el subsuelo del continente americano mora una raza de seres de tez blanca, superviviente de una tierra hundida en el océano. Pero también mucho más al norte, en Alaska y en zonas más norteñas aún, esquimales e indios hablan una y otra vez de la raza de hombres blancos que habita en el subsuelo de sus territorios.

Una ciudad bajo la pirámide

Descendiendo hacia el Sur, recogí en la primavera de 1977 en México la creencia de que bajo la pirámide del Sol en Teotihuacán (la "ciudad de los dioses"), se esconde por el lado opuesto de la corteza terrestre —o sea en el interior del subsuelo— una ciudad en la cual se afirma que se halla el dios blanco.

400 edificios vírgenes

Si de aquí nos trasladamos a la península del Yucatán, hallaremos en su extremo norte, oculta en la espesura de la selva, una ciudad descubierta en 1941 que se extiende sobre un área de 48 km2, y que guarda en el silencio del olvido más de 400 edificios que en alguna época remota conocieron esplendor. Fue hallada por un grupo de muchachos que, jugando en las inmediaciones de una laguna en la que solían bañarse, se toparon con un muro de piedras trabajadas, oculto por la vegetación. No teniendo los mexicanos recursos suficientes para acometer la exploración del lugar, requirieron ayuda norteamericana, acudiendo dos arqueólogos especializados en cultura maya, adscritos al Middle American Research Institute de la Universidad de New Orleans. También ellos determinaron que el proyecto de limpieza y estudio de la enorme ciudad sobrepasaba sus posibilidades, por lo que habría que crear una asociación con otras entidades. La guerra logró que el proyecto fuera momentáneamente archivado. Hasta que, en 1956, la Universidad de New Orleans, asociada esta vez con la National Geographic Society y con el Instituto Nacional de Antropología de México reemprendió las investigaciones. Andrews, el arqueólogo que dirigía la expedición, se dedicó —mientras el equipo de trabajadores comenzaba la desobstrucción de las edificaciones— a recoger informaciones entre los indios de la región. Un chamán le hizo saber que la ciudad se llamaba Dzibilchaltún, palabra que era desconocida en el idioma maya local, y que la laguna era llamada Xlacah, cuya traducción sería "ciudad vieja".

La ciudad engullida

Queriendo averiguar el motivo de este nombre, le fue narrada al arqueólogo norteamericano una leyenda transmitida por los indios de generación en generación, y que afirmaba que, en el fondo de la laguna, existía una parte de la ciudad que se alzaba arriba, en la jungla. De acuerdo con la narración del viejo chamán, muchos siglos antes había en la ciudad de Dzibilchaltún un gran palacio, residencia del cacique. Cierta tarde llegó al lugar un anciano desconocido que le solicitó hospedaje al gobernante. Si bien demostraba una evidente mala voluntad, ordenó sin embargo a sus esclavos que preparasen un aposento para el viajero. Mientras tanto, el anciano abrió su bolsa de viaje y de ella extrajo una enorme piedra preciosa de color verde, que entregó al soberano como prueba de gratitud por el hospedaje. Sorprendido con el inesperado presente, el cacique interrogó al huésped acerca del lugar del que procedía la piedra. Como el anciano rehusaba responder, su anfitrión le preguntó si llevaba en la bolsa otras piedras preciosas. Y dado que el interrogado continuó manteniéndose en silencio, el soberano montó en cólera y ordenó a sus servidores que ejecutasen inmediatamente al extranjero. Después del crimen, que violaba las normas sagradas del hospedaje, el propio cacique revisó la bolsa de su víctima, suponiendo que encontraría en ella más objetos valiosos. Mas, para su desespero, solamente halló unas ropas viejas y una piedra negra sin mayor atractivo. Lleno de rabia, el soberano arrojó la piedra fuera del palacio. En cuanto cayó a tierra, se originó una formidable explosión, e inmediatamente la tierra se abrió engullendo el edificio, que desapareció bajo las aguas del pozo, surgido éste en el punto exacto en el que cayó a tierra la piedra. El cacique, sus servidores y su familia fueron a parar al fondo de la laguna, y nunca más fueron vistos. Hasta aquí la leyenda.

Pero continuemos con estas ruinas del Yucatán septentrional. La expedición acabó por desobstruir una pirámide que albergaba ídolos diferentes de las representaciones habituales de las divinidades mayas. Otro edificio cercano se revelaría como mucho más importante. Se trataba de una construcción que difería totalmente de los estilos tradicionales mayas, ofreciendo características arquitectónicas jamás vistas en ninguna de las ciudades mayas conocidas. En el interior del templo —adornado todo él con representaciones de animales marinos— Andrews descubrió un santuario secreto, tapiado con una pared, en el que se encontraba un altar con siete ídolos que representaban a seres deformes, híbridos entre peces y hombres. Seres similares por lo tanto a aquellos que en tiempos remotos revelaron inconcebibles conocimientos astronómicos a los dogones, en el África central, y a aquellos otros que nos refieren las tradiciones asirias cuando hablan de su divinidad Oannes.

En 1961, Andrews regresó a Dzibilchaltún, acompañado en esta ocasión de dos experimentados submarinistas, que debían completar con un mejor equipamiento la tentativa de inmersión efectuada en 1956 por David Conkle y W. Robbinet, que alcanzaron una profundidad de 45 metros, a la cual desistieron en su empeño debido a la total falta de luz reinante. En esta segunda tentativa, los submarinistas fueron el experimentado arqueólogo Marden, famoso por haber hallado en 1956 los restos de la H.M.S Bounty, la nave del gran motín, y B. Littlehales. Después de los primeros sondeos, vieron claro que la laguna se desarrollaba en una forma parecida a una bota, prosiguiendo bajo tierra hasta un punto que a los arqueólogos submarinistas les fue imposible determinar. Al llegar al fondo de la vertical, advirtieron que existía allí un declive bastante pronunciado, que se encaminaba hacia el tramo subterráneo del pozo. Y allí se encontraron con varios restos de columnas labradas y con restos de otras construcciones. Con lo cual parecía confirmarse que la leyenda del palacio sumergido se fundamentaba en un suceso real.

Este enclave del Yucatán presenta certeras similitudes con las ruinas de Nan Matol, la ciudad muerta del océano Pacífico de la que afirman proceder los indios americanos. También allí se conserva una enigmática ciudad abandonada y devorada por la jungla, a cuyos pies, en las profundidades del mar, los submarinistas descubrieron igualmente columnas y construcciones engullidas por el agua.

El emperador del Universo

Nos vamos a la otra costa de México, ligeramente más al Sur. En Jalisco, y a unos 120 Km. tierra adentro del cabo Corrientes, cuentan los indígenas que se oculta un templo subterráneo en el que antaño fue venerado el 'emperador del Universo'. Y que, cuando finalice el actual ciclo evolutivo, volverá a gobernar la Tierra con esplendor el antiguo pueblo desplazado. Tal afirmación guarda relación con el legado que encierran los pasadizos de Tayu Wari, en la selva del Ecuador.

Las láminas de oro de los lacandones

De aquí hacia el Sur, al estado mexicano de Chiapas, junto a la frontera con Guatemala. Allí moran unos indios diferentes, de tez blanca, por cuyos secretos subterráneos ya se había interesado en marzo de 1942 el mismo presidente Roosevelt. Pues cuentan los lacandones que saben de sus antepasados que en la extensa red de subterráneos que surcan su territorio, se hallan en algún lugar secreto unas láminas de oro, sobre las que alguien dejó escrita la historia de los pueblos antiguos del mundo, amén de describir con precisión lo que sería la Segunda Guerra Mundial, que implicaría a todas las naciones más poderosas de la Tierra. Este relato llega a oídos de Roosevelt a los pocos meses de sufrir los Estados Unidos el ataque japonés a Pearl Harbor. Semejantes planchas de oro guardan estrecha relación, igualmente, con las que luego veremos se esconden en los citados túneles de Tayu Wari, en el Oriente ecuatoriano.

50 Km. de túnel

Prosigamos hacia el Sur. El paso siguiente que se da desde Chiapas pisa tierra guatemalteca. En el año 1689 el misionero Francisco Antonio Fuentes y Guzmán no tuvo inconveniente en dejar descrita la "maravillosa estructura de los túneles del pueblo de Puchuta", que recorre el interior de la tierra hasta el pueblo de Tecpan, en Guatemala, situado a unos 50 Km. del inicio de la estructura subterránea.

A México en una hora

A finales de los 40 del siglo pasado apareció un libro titulado Incidentes de un viaje a América Central, Chiapas y el Yucatán, escrito por el abogado norteamericano John Lloyd Stephens, que en misión diplomática visitó Guatemala en compañía de su amigo el artista Frederick Catherwood. Allí, en Santa Cruz del Quiché, un anciano sacerdote español le narró su visita, años atrás, a una zona situada al otro lado de la sierra y a cuatro días de camino en dirección a la frontera mexicana, que estaba habitada por una tribu de indios que permanecían aún en el estado original en que se hallaban antes de la conquista. En conferencia de prensa celebrada en New York tiempo después de la publicación del libro, añadió que, recabando más información por la zona, averiguó que dichos indios habían podido sobrevivir en su estado original gracias a que —siempre que aparecían tropas extrañas— se escondían bajo tierra, en un mundo subterráneo dotado de luz, cuyo secreto les fue legado en tiempos antiguos por los dioses que habitan bajo tierra. Y aportó su propio testimonio de haber comenzado a desandar un túnel debajo de uno de los edificios de Santa Cruz del Quiché, por el que en opinión de los indios antiguamente se llegaba en una hora a México.

El templo de la Luna

En octubre de 1985 tuve ocasión de acceder junto con Juan José Benítez, con los hermanos Vilchez y con mi buena amiga Gretchen Andersen —que, dicho sea de paso, nació al pie del monte Shasta en el que inicié este artículo— a un túnel excavado en el subsuelo de una finca situada en los montes de Costa Rica. Nos internamos en una gran cavidad que daba paso a un túnel artificial que descendía casi en vertical hacia las profundidades de aquel terreno. Los lugareños —que estaban desde hace años limpiando aquel túnel de la tierra y las piedras que lo taponaban— nos narraron su historia, afirmando que al final del mismo se halla el "templo de la Luna", un edificio sagrado, uno de los varios edificios expresamente construidos bajo tierra hace milenios por una raza desconocida, que de acuerdo con sus registros había construido una ciudad subterránea de más de 500 edificios.

La biblioteca secreta

Y ya bastante más al Sur, me interné en 1986 en solitario en la intrincada selva que, en el Oriente amazónico ecuatoriano, me llevaría hasta la boca del sistema de túneles conocidos por Los Tayos —Tayu Wari en el idioma de los jíbaros que los custodian—, en los que el etnólogo, buscador, aventurero y minero húngaro Janos Moricz había hallado años atrás, y después de buscarla por todo el subcontinente sudamericano, una auténtica biblioteca de planchas de metal. En ellas, estaba grabada con signos y escritura ideográfica la relación cronológica de la historia de la Humanidad, el origen del hombre sobre la Tierra y los conocimientos científicos de una civilización extinguida.

Las ciudades subterráneas de los dioses

Por los testimonios recogidos, a partir de allí partían dos sendas subterráneas principales: una se dirigía al Este hacia la cuenca amazónica en territorio brasileño, y la otra se dirigía hacia el Sur, para discurrir por el subsuelo peruano hasta el Cuzco, el lago Titicaca en la frontera con Bolivia, y finalmente alcanzar la zona lindante a Arica, en el extremo norte de Chile.

De acuerdo por otra parte con las informaciones minuciosamente recogidas en Brasil por el periodista alemán Karl Brugger, con cuyo asesinato en la década de los 80 desaparecieron los documentos de su investigación, se hallarían en la cuenca alta del Amazonas diversas ciudades ocultas en la espesura, construidas por seres procedentes del espacio exterior en épocas remotas, y que conectarían con un sistema de trece ciudades ocultas en el interior de la cordillera de los Andes.

Los refugios de los incas

Enlazando con estos conocimientos, sabemos desde la época de la conquista que los nativos ocultaron sus enormes riquezas bajo el subsuelo, para evitar el saqueo de las tropas españolas. Todo parece indicar que utilizaron para ello los sistemas de subterráneos ya existentes desde muchísimo antes, construidos por una raza muy anterior a la inca, y a los que algunos de ellos tenían acceso gracias al legado de sus antepasados. Posiblemente, el desierto de Atacama en Chile sea el final del trayecto, en el extremo Sur.

Estamos hablando pues, al final del trayecto, de la zona que las tradiciones de los indios hopi citados al inicio de este artículo —allá arriba en la Arizona norteamericana—, señalan como punto de arribada de sus antepasados cuando —ayudados por unos seres que dominaban tanto el secreto del vuelo como el de la construcción de túneles y de instalaciones subterráneas—, se vieron obligados a abandonar precipitadamente las tierras que ocupaban en lo que hoy es el océano Pacífico.

Pero la localización de las señales concretas —que existen—, el desciframiento adecuado de sus claves correctoras —que las hay—, así como la decisión de dar el paso comprometido al interior, es —como siempre sucede en todo buscador sincero— una labor tan comprometida como intransferible.

EL AUTOR, fallecido en 1994, fue periodista y escritor; director y editor de la prestigiosa revista Mundo Desconocido y coordinador internacional de la revista Más Allá de la Ciencia. Publicó gran número de artículos y 13 libros, entre ellos ¿Sacerdotes o cosmonautas? y Las nubes del engaño.

© Andreas Faber-Kaiser, 1992 – Derechos reservados.
Reproducido con permiso expreso.



RODOLFO FAUSTOR Y KRISHNA SALAZAR EN CUSCO.INGRESO DE UNA CHINKANA ( TUNEL )


VICTOR SALAZAR EN CUSCO
DIRECTOR DE LA REVISTA:
CABALLEROS DE LA ORDEN DEL SOL